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人类文化发展的新纪元

悠 然


从蛮荒到文明,人类的发展史就是文化发展史,人类在逐渐形成社会的过程中,文化的发展在不同的时期,有不同的文化形式和内容。

一、巫文化时期

原始社会经历了漫长的缓慢的发展过程,人类在与大自然的斗争中,产生了与当时生产力相适应的巫文化,同时产生了原始宗教。随着社会生产力的逐步提高和社会物质生活条件的逐步变化,原始宗教也随之经历了不同的发展阶段。一般认为,原始宗教大都经历了大自然崇拜、动物崇拜、植物崇拜、图腾崇拜、鬼魂崇拜、祖先崇拜等阶段,这些宗教形式往往同时并存,彼此交织在一起,其关系是复杂的,不是彼此依次更替的。但在原始社会发展的不同阶段,与社会经济状况相适应而有某一宗教形式居主要地位却是无疑的。比如,动物崇拜在原始狩猎时期居主要地位,植物崇拜主要是农耕时期原始社会意识的反映,而祖先崇拜是原始氏族制度发展到父权制阶段的产物。原始宗教的共同特点以及发展,归根到底是原始社会经济生活条件的反映。

巫文化时期原始宗教是自发产生的,全民信仰的,宗教信仰与氏族社会合二而一,信仰内容与整个社会意识形态浑然一体。氏族头领一般都是“超常强人”,他们既是氏族头领又是精神领袖,许多氏族头领不仅有“超常的能力”,而且,还是部落文化和民族文化的创造者。人类文化在这个漫长的开蒙时期,宗教信仰与氏族社会合二而一,信仰内容与整个社会意识形态浑然一体,呈现出文化阴阳未判和合的状态,“巫”的色彩很浓厚我们把这个开蒙时期称之为巫文化时期。

二、宗教文化和世俗文化

1、宗教文化

巫文化在原始社会一直占主导地位。随着人类社会由无阶级社会进入阶级社会,反映社会的经济生活和政治生活的宗教也或迟或早地发生了变化,逐步由“自发宗教”发展为“自觉宗教”。进入奴隶社会由巫文化演变形成了宗教文化,从此人类社会就有了宗教文化和世俗文化明显之分。

这个时期相继产生了佛教、基督教和伊斯兰教三大世界宗教,虽然她们产生的年代相距甚大,都植根于灿烂的古代文明的土壤,并且是多种文化传统的融合和创新的文化。它们在形成时都立足于本民族的文化传统(包括宗教观念、民族感情、民族心理、习俗和价值观念),吸收和改造旧宗教以及外来文化的有价值的成份;这种改造和创新既符合时代的客观需要,又照顾了群众对宗教的需要和宗教感情,有着广泛而深厚的社会基础,因而能被整个社会迅速而平静地接受。

三大世界宗教都是人类文化在发展中,由政治经济文化等等诸多原因引起的社会矛盾的产物。是现实苦难的反映,它不是任何人主观意志的产物,是人类对宇宙和人类社会及人生的认识和探索的结果,而三大世界宗教的创立者是这个时代造就的代表人物。

自觉宗教,一般都有信仰观念理论化、宗教活动组织化、宗教礼仪规范化的特点。由于有了理论系统和较严密的组织系统,使自觉宗教易于持久和得到发展,特别是佛教、基督教、伊斯兰教三大世界宗教,其宗教理论更加精致、宗教组织更加严密,因而能够适应不断变化的社会条件,存在至今。同宗教观念理论化相联系,自觉宗教的礼仪也逐渐规范化。

佛教、基督教、伊斯兰教三大世界宗教,是自觉宗教的最成熟的形式。它们除了具有自觉宗教的共同特征外。还具有民族宗教所不具有的特点。如信仰宇宙的全人类的神和信仰虚幻的天国福音,使之能超越民族宗教只信仰民族神的局限,而可能被任何民族、任何国家所接受;有更系统、更完备的宗教圣典,阐述了系统化、规范化的宇宙观、上帝观、人生观、伦理观,从世界观和方法论上统一信仰者的思想,具有更普遍的意义;有较之民族宗教更简便易行、更规范化和更有文化素养的宗教礼仪,易于被信徒所接受,且具有更强的宗教感染力,能更有力地增强信徒的宗教情绪,维持集团和社会的确证性,起到维持信仰形态的作用;有较之民族宗教更严密的组织,对巩固和发展宗教势力起到了组织上的保证作用;有较之民族宗教更强的适应性。世界三大宗教的理论化体系使之能够根据需要对原有的神学理论和经典作出种种修改和解释,以发展神学理论,成为一个动态的理论体系,更好地、不断适应变化着的社会生活的需要。

世界上亿万计的人死去了,万千个家族灭绝了,万千个国家和民族衰亡了,独有宗教能在滚滚红尘中长存,这铁的事实证明宗教是全人类的一个永恒的需要。直到现在,三大宗教仍然统治着世界上大多数人的思想。在这个世界上短暂、痛苦和迷茫的人生中,人类社会最需要心灵的慰藉、依托和归宿。人生有许多非人力所能补救的缺陷和迷茫,悲哀和苦恼,只有在宗教里才能找到解释和安慰。因此,宗教才能在世界上长存不坠。

2、世俗文化,

在很长一段时期里世俗文化发展较为缓慢,有阶级社会发展到了资本主义初期,世俗文化才迅速发展。经历过三次发展浪潮,世俗文化物质文明灿烂辉煌,正在走向世界经济一体化,全球地球村化。而世俗文化的发展得益于现代科学技术,现代科学技术的历史虽然远远短于宗教,但其发展速度之快却是宗教无法比拟的,这主要在于现代科学技术具有浓厚的功利色彩,能很快满足人们生理上的需求,而宗教使人精神得到愉悦是缓慢的,修炼证真的方法繁琐和艰难。因此,宗教成了人类急功近利的牺牲品。

世俗文化认为宗教是逃避矛盾的避难所,但我们知道宗教恰恰从另一方面体现了人对终极价值的关怀,对于解答人类现世与未来生活提供了可资参考的出路。

宗教作为一种文化系统,它的形成离不开本民族传统的思想、民族心理、民族感情、习俗和价值观念,也离不开对外来文化的吸收和融化。而对传统文化和外来文化的选择,则是由当时的社会历史背景决定的,是由基于当时的经济关系所产生的价值观念决定的。所以,任何宗教都是一定的社会历史背景和文化背景的综合产物,是一种创新的文化。社会历史背景和文化背景不同,在很大程度上决定了各教的个性及以后的发展趋势。

可以说宗教一直伴随着人类成长。人类社会一直神权政权发生纠缠,形成了许多政教合一的国家体制。有阶级社会发展到了资本主义初期,欧洲资产阶级革命结束了封建社会政教合一、宗教干预政治的历史,政教分离,成为先进国家的标志之一。人类文化中宗教文化和世俗文化的阴阳分立便很明显了。

近世多种政治体制,包括无产阶级专政的国家在内,都将宗教信仰划归公民个人的私事,满足信教民众的宗教需要。许多国家的宪法都规定,公民有宗教信仰自由,宗教团体和组织有参政议政的权益;作为国家和社会无疑是理性的和开明的。在民主制国家非意识形态化,在宪法中社会成员权利比较平等,公民宗教信仰自由,宗教团体和组织参政议政的权益能充分实现;而现代集权制国家由于宪法中社会各成员权利不平等,公民宗教信仰自由,宗教团体和组织参政议政的权益不可能充实体现。

三、天华文化。

在商品经济的大潮中,现在的宗教在世俗文化面前失去了宗教原有的作用,只作满足少数厌世阶层心灵需要的清凉剂,社会文化橱窗里的装饰品。在中国宗教信徒们用来修行的庙宇道观成为经济中支柱产业,为一方一地谋取钱财的工具。

科技、经济的飞速发展,将使人类的生活方式和意识形态在二十一世纪发生巨大变革,信息化、全球化时代的人类,将面临一系列新问题、新困惑、新挑战。当今社会,机会主义、享乐主义、拜金主义、个人主义泛滥成灾,价值失范,道德沦丧,贪污腐化、人欲横流成为公害,不少人在纸醉金迷中荒芜了精神田园,迷失了人生航向,需要创新的新文化的智慧指点迷津,给人们提供可靠的安身立命之本,予人类社会发展以深刻启迪,指明方向和出路;“天化文化”,便顺应时代的需要而诞生了。

天华文化即原名麒麟文化,“麒麟文化则是将中华文明和西方文明,古代文化和现代科学,圣人哲理和常人睿智熔为一炉,既有佛、道、儒、医、武的精华,又可见易理象数框架,既吸取了现代科研方法的老三论和新三论,又采撷了当代最新科研成果。麒麟文化中文史哲、音体美、数理化、天地生、政治、经济、谋略均自成体系的论述。麒麟文化是人类文化的继承和发展。它也是什么都象又什么都不象,它是融合百家精华独树一帜的文化。”

她源自于中华传统文化,中华传统文化的精华在于指明了宇宙人生的真相,并且为人类心身获得彻底解放现身说法,确立了修行路上的路标。为人类社会生产、生活、政治、经济、文化、军事、科技各方面提供可鉴的理论指导。

在人类历史上,随着经济、政治、文化的发展,各个民族、地区、国家之间文化的交流、渗透、融合是不可避免的、必然的。在人类文化演进的过程中冲突是现象,融合才是本质,文化融合的过程有很多层次,冲突便是第一个层次。当不同的文化在接触、交流过程中产生矛盾冲突时,新的文化就孕育在融合之中了。一种文化系统的生命力就在于它的真理性,开放性,包容性,兼容性。而在人类文化的发展中,一些文化系统由于其不具备真理性,开放性,发展也是有限的,也由于其认识真理的局限和不开放的劣根性,摆脱不了“成也忽也,败也忽也”的历史定则,即使不被“他灭”也会“自灭”。中华传统文化正是具有着无以伦比的真理性,开放性,包容性,兼容性,才得以渊远流长几千年一脉相承,开放取精,兼收并蓄,一气呵成,生生不息,在这历史时期形成了包容人类文化精华的天华文化。
四、天华文化与传统宗教的比较

1、相似性,

a、有完整的理论、比较完善的组织、制度化的礼仪规范。它的形成离不开本民族传统的思想、民族心理、民族感情、习俗和价值观念,也离不开对外来文化的吸收和融化。都是一定的社会历史背景和文化背景的综合产物,是一种创新的文化。

b、她们的产生都是人类文化在发展中,由政治经济文化等等诸多原因引起的社会矛盾的产物。是现实苦难的反映,它不是任何人主观意志的产物,是人类对宇宙和人类社会及人生的认识和探索的结果,而宗教(文化)的创立者是这个时代造就的代表人物。天华文化的产生也同样如此。

中华民族七千年来,民族传统文化受到外来文化中极端的思想文化--马列主义的打击,经历了一场“灭顶之灾”-----“文革”浩劫。然而,“野火烧不尽,春风吹又生”。在“文革”浩劫之后的文化废墟和经济贫穷时期,人民痛苦,思索,求变,有识之士从中华传统文化中寻求出路和解脱,从而“星星之火,可以燎原”,形成了二十世纪末中华民族文化发展史上和人类文化发展史上最壮观的,由民间自发地兴起的大规模的群众性的中华传统文化复兴运动,这是中华民族复兴的前兆和火炬;天华文化从中孕育而出,并且成为这场波澜壮阔的传统文化复兴运动中的主流和主导。传统文化复兴运动的兴起,是不以人们的意志为转移的客观规律的表现,是中华传统文化旺盛生命力勃勃生机的再现。

“九九。八”阴阳击搏,我们从表面上看是一场政治斗争,而实质上是一场文化之争,是中华民族传统文化受到外来的极端的思想文化--马列主义冲撞的继续,这场政治斗争只是中华民族复兴的序幕而已。

2、不同性

a、宗教文化是注重出世和精神解脱的文化,而天华文化既是出世的又是入世的文化,是古代文化和现代文化精华,东方文化和西方文化精华的珠联璧合,是宗教文化精华和世俗文化精华的综合文化,是世界多元文化的综合,这是天华文化与传统宗教的显著区别之处。

开放取精,灵活变通,形式上不拘一格是天华文化的最显著的特点,也是其具有强大生命力
之又一根本所在。

b、在组织形式上天华文化与传统宗教也有所不同之处,天华文化是以现代企业化组织形式和全球化、网络化、规模化、集约化、专业化的经营模式进行运作,有了组织保障和经济保障,使得其运作更高效,发展更迅速。

c、社会对宗教价值的认识,往往不是看宗教的教义是否为真理,而是首先、主要看宗教的社会功能、社会作用,实际上主要从宗教徒的行为看宗教对社会责任的承担。因此,天华文化主张积极地入世修炼,而主张积极地入世修炼,也正是天华文化与传统宗教最显著的区别。所以,不能用“宗教”来定义天华文化,否则那是不准确和不完整的。

天华文化在具体运作上比之传统宗教更切合社会现实,更随缘切机地度化众生,从世人切身的根本利益处入手,使其身心迅速获益,引导众生超凡脱俗走向“自觉”之路。

五、人类文化发展的趋势

在二十世纪民主思想的潮流中,世界上凡是民主政治的国家,对于宗教信仰自由,宗教团体的依法参政,应是毫无疑问的事实。在世界经济一体化,全球地球村化大发展的历史时期,具有超前智慧、高度文明自觉的天华文化,正为全人类文化不断进步发展中发挥重大作用。尊师以圣者的睿智,高瞻远瞩审时度势,认为世界各国的竞争表面上看是经济利益竞争,实质上是内在文化竞争。发表“国家重组大战略理论”等文章,是对世界文化重组的开示,提示人类从超越自身与自己创造的文化的角度高瞻远瞩,自觉把握社会文明发展走向,促进国与国之间的相互信任和平发展,促进科技与人文的深层结合,促进东西方文明的深层融合,实现人与自然、人与社会、人与自身的高度和谐。建设宇宙化、自觉化、合理化的新型文明。

天华文化综合了人类最高智慧成果,指引人类文明航向。天华文化以全维的宇宙观俯瞰人生,对人在宇宙中的地位、处境及人的自性潜能、终极归趋有清澈的认识,对人间的缺陷和人类文明的弊病有深刻的揭露批判,并以承担人类终极关怀、度尽众生、尽庄严一切国土为己任。这是天华文化对人类社会义不容辞的责任。身为中功弟子,应当自觉而勇敢地肩负起这一光荣的维系人类文化慧命的伟大使命,承前启后,面向全球,面向未来,以开放的精神和胸怀、清醒的时代意识,把握人类发展的脉动,紧扣人类文化建设的根本问题、现实问题,“以中为度应万变广播麟麒文化的福泽”,克服艰难险阻,勇猛精进,不负尊师!,不负众生!!,不负此生!!!。

纵观人类历史,凡是具备大仁大勇、聪明智慧的人物,他们所抉择的人生道路不外两条,那就是不为英雄,必为圣贤。然而,在这五恶浊世处处“魔王”当道,想做超世脱俗永远赋予人们以身心安泰的圣贤也不易。“有什么样的历史要求,就有什么样的社会人才,什么样的社会等级,才能释放什么样的才华”(原苏联哲学家普列汉诺夫)。那么要干,就得争取到能释放自己才能的世界性社会地位上去。尊师,艰苦卓绝忍辱负重,将中华民族传统文化发扬光大,福泽世界,其丰功伟绩在中华民族历史上和人类文化发展史上,位列圣贤(现在已荣获“宏宝大法王”),当之无愧。怎么立“相”(影子政府)都不为过,何况“天下兴亡,匹夫有责”,“帝王将相,宁有种乎?”。 比之那些以“铁和血”换来和维持江山的世俗“帝王”,尊师已是仁德之至。影府一号公告尊师怀仁德之心,以中为度,荣辱不争,仁者无敌之精神闪耀其中。还不如说那是度人济世的劝告更确切,开示我们“怀中和之德,行仁德之政”方是为王之道。“仅守中道,无偏无党,王道荡荡”(<五行新论>)。

天华文化包含了世俗文化的政治经济文化,适应世界上各种政治思想与制度,倡导一种政治主张和学说,跃上世界政治舞台发挥历史作用也只是机缘的问题,并不是什么可不可,能不能,行不行的问题。如果仅从政治权力以求人类社会的安定治平,那只是世俗的观点和天真的想法,显然尊师的志向并不在此。尊师寻求真理的归趋,并了解宇宙生命的真谛,以求彻底解决整个人生社会的问题(当然包括政治、经济问题),度尽众生、庄严一切国土,这才是尊师的弘济万世,普被众生的基本事业。

在世界经济一体化,全球地球村化大发展的历史时期,不管尊师有心无心于此,也不管反对者有意无意的迫害。历史选择了天华文化,选择了尊师,这是客观规律和人类社会发展的必然趋势,不以人的意志为转移。正是尊师的忍辱负重,以中为度,才凸显出尊师和天华文化的精神,崇高伟大,感天动地,光照日月。正是有了那些反对者有意无意的迫害,才彰显出尊师和天华文化的智慧,圆融变通,善化万缘,才磨砺出尊师和天华文化的形象如磅礴大地上冉冉升起的太阳,因为有了云朵才映照着红霞满天光辉灿烂;也才能在阴阳击搏中孕育出万朵金莲。“沧海横流,方显出英雄本色”,也正是有了那些反对者有意无意的迫害,人类文化的演进有着可歌可泣波澜壮阔而气壮山河的一幕。


当我们跳出来,站在历史的角度用天华文化阴阳的观点,纵览人类社会发展的过程:从巫文化的“合”到宗教文化和世俗文化的“分”,由宗教文化和世俗文化的“分”再到宗教文化和世俗文化的“合”---“天华文化”。这是人类文化发展中,阴阳两类文化此起彼伏、相互平衡、相互消长的阴阳变化过程,人类文化“合久必分,分久必合”是由中成极反律和蛹动螺旋律所决定的。

现代文明的确给人类带来了愉悦,同时也给人类的现在和未来带来了灾难和危机,事实上已经证明了单凭物质文明不可能实现人类大同社会,只有物质和精神和谐统一才能实现人类大同社会。当融合物质和精神和谐统一“和”的天华文化,将成为人类文化主流的时候,便会产生相应的社会形态和社会组织形式。人类是否有可能复归一次,有别于“政教合一”的新形的“信仰内容与整个社会意识形态浑然一体”的大同世界呢?。面对“世风日下,人心不古”的现实,这何尝不是我们的希冀,人类的福祉呢!?。那么我们是否要跳出狭隘的世俗观点,来看待尊师的立“相” (影子政府),从人类文化发展的大视角处着眼呢?尊师顺应于道,灵活变通不拘一格,因时、因地、因势定策,借势用势,自然而然,“无为,而无不为”。

我们应该清醒地认识到,在世界经济一体化,全球地球村化,世俗文化繁荣昌盛的大气象下,“阳极必然生阴”的阴阳规律,那么天华文化的产生就绝对不是偶然:世俗文化发展二三百年,世界文化呈现出阳盛阴衰的局面。世界两极美国和苏联,是世俗文化这个“阳”中的阴阳分立,八十年代末九十年代初当东欧和苏联解体后世界只有美国单极,人类文化中世俗文化这个“阳”进入了阳极状态,“阳极必然生阴”,几乎同时在九零年十一月三日尊师在北京科学院大会堂,向世人庄严宣告“麒麟文化”诞生了,在人类文化中这就是“阴”生了。这不是什么人为的巧合,是阴阳规律发展的必然趋势,此“阴”以非彼“阴”,所以,天华文化与传统宗教是有明显区别,是在传统宗教和传统文化的基础上,与这个时代相应的“和”的“自觉”的新型文化。因此,尊师在九十年代初就说:“当今最大的场能在中功”,这是道的示相,正在生发之中其势不可挡。根据蛹动螺旋律的旋极思维,我们知道事物发展的过程中,阴阳击搏不可避免。“阳”在消下的过程中有一个退回去的趋势,我们在这特殊的历史时空点,就更应该头脑清醒,认清形势把握好自己,要经受考验勇猛精进,不仅要能隐、能忍,韬光养晦,而且要有智、有理、有利、有节、有法“入世”修炼,静待天时,乐观世变,顺势而为。

当年被囚禁在孤岛上的拿破伦,手捧着《孙子兵法》从内心发出深深的感慨:“中国,是一头熟睡的狮子,当它醒来时会震惊世界”。显然,这个曾经不可一世的世俗帝王,透过《孙子兵法》看到了中华民族传统文化中,蕴藏着无比的智慧和旺盛的生命力,当这蕴藏着无比的智慧和旺盛的生命力,再一次醒动的时候就不仅仅是震惊世界,而是这个世界要被她升华出的天华文化所征服。

西方学者曾经说过“在人类社会公元二十个世纪中,有十八个世纪中国一直是强国,近两个世纪落后了”。当这一轮阴阳击搏之后,进入民主政治的中国将会再一次成为强国,这是中华民族传统文化中,蕴藏着无比的智慧和旺盛的生命力的再一次醒动的势所必然的结果。我们曾经感慨“中国,为什么没有产生世界性的宗教?”。两千多年前老子遗下五千言《道德经》,骑青牛义无反顾地出函谷关消失在茫茫大漠之中,给后人留下许许多多的猜想和疑问:“为什么您老,不开坛立教福泽世界呢?”。可他老人家骑着青牛慢悠悠,悠悠然,心中早以满怀信心-----炎黄子孙一定会“青出于兰而胜于兰”,将中华民族传统文化发扬光大,福泽世界,开创出人类文化发展的新纪元。

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